ลักษณะจริยธรรมและผู้แทนสมัยใหม่

 จริยธรรมสมัยใหม่ เป็นวินัยทางปรัชญาซึ่งศึกษาถึงคุณธรรมหน้าที่ความสุขความดีงามและสิ่งที่ถูกหรือผิดในพฤติกรรมของมนุษย์ มันถูกแสดงโดยนักปรัชญาหลายคนตั้งอยู่ชั่วคราวตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 17 จนถึงสิ้นศตวรรษที่ 19.

เมื่อกล่าวถึงจริยธรรมสมัยใหม่มันไม่ได้มาจากมุมมองทางปรัชญา แต่มาจากมุมมองทางโลกเนื่องจากในศตวรรษที่สามเหล่านั้นมีทฤษฎีทางปรัชญามากมายที่ให้ความสว่าง.

บางกระแสที่สำคัญที่สุดคือ: วัตถุนิยมของฮอบส์, ประจักษ์นิยมของฮูม, จริยธรรมของ deontology หรือปฏิบัติหน้าที่กับอิมมานูเอลคานต์, ประโยชน์กับ Bentham และ Mill และผู้ทำลายของ Nietzsche.

อย่างไรก็ตามไม่มีใครสามารถพูดถึง Safstesbury ผู้ริเริ่มโรงเรียนแห่งคุณธรรมและนักปรัชญาสัญชาตญาณ Ralph Cudworth, Henry More และ Samuel Clarke รวมถึง Richard Price, Thomas Reid และ Henry Sidgwich.

เราไม่อาจเพิกเฉยต่อความสำคัญของนักปรัชญาชาวยิวชาวดัตช์เบเนดิกต์เดอสปิโนซ่าหรือกอทท์ฟรีดวิลเฮล์มไลบนิซ นอกจากนี้เป็นสิ่งสำคัญที่ต้องจำตัวเลขสองร่างซึ่งการพัฒนาทางปรัชญามีผลสะท้อนอย่างมากในภายหลัง: ชาวฝรั่งเศส Jean-Jacques Rousseau และ German Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

ดัชนี

• 1 ลักษณะ
• 2 ผู้แทน
  • 2.1 Thomas Hobbes (1588-1679)
  • 2.2 Joseph Butler (1692-1752)
  • 2.3 Francis Hutcheson (1694-1746)
  • 2.4 David Hume (1711-1776)
  • 2.5 Immanuel Kant (1711-1776)
  • 2.6 Jeremy Bentham (1748-1832)
  • 2.7 John Stuart Mill (1806-1873)
  • 2.8 Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844-1900)
• 3 อ้างอิง 

คุณสมบัติ

ความจริงที่ว่ามีทฤษฎีมากมายเกี่ยวกับจรรยาบรรณสมัยใหม่ทำให้เป็นไปไม่ได้ที่จะระบุคุณลักษณะที่กำหนดไว้ทั้งหมด อย่างไรก็ตามคุณสามารถระบุหัวข้อที่ได้รับการกล่าวถึงโดยนักปรัชญาส่วนใหญ่ในยุคนี้:

-ใส่ใจในการกำหนดความดีและความชั่วในมนุษย์และสังคม.

-ความขัดแย้งหรือความสอดคล้องระหว่างความปรารถนาและความรับผิดชอบและความปรารถนาและความสุข.

-การเลือกคำอธิบายทางจริยธรรมตามเหตุผลหรือความรู้สึก.

-ดีของบุคคลและสังคมที่ดี.

-มนุษย์เป็นเครื่องมือหรือเป็นจุดจบ.

ตัวแทน

นักปรัชญาที่โดดเด่นที่สุดบางคนของจริยธรรมในปัจจุบันมีดังต่อไปนี้:

โทมัสฮอบส์ (1588-1679)

ปราชญ์ผู้นี้เกิดในอังกฤษเป็นผู้ที่ชื่นชอบวิทยาศาสตร์ใหม่ที่แสดงโดยเบคอนและกาลิเลโอ สำหรับเขาทั้งความชั่วและความดีนั้นเกี่ยวข้องกับความปรารถนาและความปรารถนาของแต่ละคนเพราะไม่มีความดีตามวัตถุประสงค์.

นั่นคือเหตุผลที่ไม่มีความดีทั่วไปเนื่องจากแต่ละคนพยายามที่จะสนองความต้องการของเขาอย่างลึกซึ้งเพื่อรักษาธรรมชาติของอนาธิปไตย.

ความจริงที่ว่าแต่ละคนพอใจความปรารถนาของพวกเขาสร้างความขัดแย้งและเพื่อให้สิ่งนี้ไม่สิ้นสุดในสงครามต้องมีการจัดตั้งสัญญาทางสังคม.

ผ่านสัญญานี้พลังจะถูกโอนไปยังผู้มีอำนาจทางการเมืองที่เรียกว่า "อธิปไตย" หรือ "เลวีอาธาน" เพื่อบังคับใช้การจัดตั้ง พลังของเขาจะต้องเพียงพอที่จะรักษาความสงบสุขและลงโทษผู้ที่ไม่เคารพเขา.

Joseph Butler (1692-1752)

บิชอปแห่งนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์มีหน้าที่รับผิดชอบในการพัฒนาทฤษฎีของเสื่อ เขายืนยันว่าความสุขปรากฏเป็นผลพลอยได้เมื่อความปรารถนาพอใจกับทุกสิ่งที่ไม่ได้เป็นความสุขที่เหมือนกัน.

ดังนั้นใครก็ตามที่มีความสุขในที่สุดไม่พบมัน ในทางกลับกันถ้าคุณมีวัตถุประสงค์อื่นนอกเหนือจากความสุขคุณก็มีแนวโน้มที่จะเข้าถึง.

ในทางตรงกันข้ามบัตเลอร์ยังแนะนำแนวคิดของการมีสติในฐานะที่เป็นอิสระจากเหตุผลทางศีลธรรม.

Francis Hutcheson (1694-1746)

ร่วมกับ David Hume, Hutcheson พัฒนาโรงเรียนแห่งคุณธรรมที่ได้รับการริเริ่มโดย Shaftesbury.

ฮัทช์สันแย้งว่าการตัดสินทางจริยธรรมไม่สามารถมีเหตุผลได้ เหตุใดจึงไม่สามารถเชื่อได้ว่าการกระทำนั้นมีเมตตา.

เขาคิดว่ามันเป็นความเมตตากรุณาที่เห็นแก่ตัวที่ให้รากฐานแก่ความรู้สึกทางศีลธรรม จากนั้นเขาก็ประกาศหลักการที่จะใช้ในภายหลังโดยผู้ใช้ประโยชน์: "การกระทำนี้เป็นสิ่งที่ดีที่สุดเพราะมันแสวงหาความสุขที่ยิ่งใหญ่ที่สุดสำหรับคนจำนวนมากที่สุด".

David Hume (1711-1776)

ต่อการทำงานของ Shaftesbury และ Hutcheson เขาเสนอคำอธิบายทางจริยธรรมตามความรู้สึกมากกว่าเหตุผล ดังนั้นเหตุผลคือและต้องเป็นทาสของกิเลสตัณหาและรับใช้และเชื่อฟังพวกเขาเท่านั้น.

เมื่อคุณธรรมเชื่อมโยงกับการกระทำและเหตุผลอยู่นิ่งจากแรงจูงใจฮูมฉงนฉงายว่าคุณธรรมต้องเป็นเรื่องของความรู้สึกมากกว่าเหตุผล.

นอกจากนี้ยังเน้นถึงอารมณ์ของความเห็นอกเห็นใจซึ่งเป็นสิ่งที่ช่วยให้สวัสดิการของใครบางคนเป็นกังวลสำหรับผู้อื่น.

Immanuel Kant (1711-1776)

คานท์โพสท่าว่าเป็นสิ่งที่ดีอย่างไม่มีเงื่อนไขเท่านั้นต่อ "ความปรารถนาดี" ซึ่งในทุกสถานการณ์ถือว่าเป็นสิ่งที่ดีเพียงอย่างเดียว.

หมวดหมู่ที่จำเป็นอย่างยิ่งยวดนี้คือคุณธรรมที่ดีเลิศและหน้าที่ทางศีลธรรมทั้งหมดได้มา ในลักษณะที่มันสั่งให้บุคคลนั้นต้องกระทำตามหลักการที่สามารถทำให้เป็นสากลได้เท่านั้น นั่นคือหลักการที่ทุกคนหรือตัวแทนที่มีเหตุผลตามที่คานท์เรียกพวกเขาว่าสามารถนำมาใช้.

มันเป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่งที่คานท์ประกาศให้ "สูตรของมนุษยชาติ" เป็นสิ่งจำเป็น ตามที่กล่าวมานี้จะต้องปฏิบัติต่อตนเองและผู้อื่นในฐานะที่เป็นจุดจบ.

เมื่อมนุษย์แต่ละคนมีจุดจบในตัวมันเองก็มีคุณค่าที่สัมบูรณ์ไม่มีที่เปรียบได้วัตถุประสงค์และพื้นฐาน เขาเรียกว่าศักดิ์ศรี.

ดังนั้นทุกคนจึงได้รับความเคารพเพราะเขามีศักดิ์ศรีและสิ่งนี้จะกระทำผ่านการปฏิบัติต่อมันในตอนท้ายของตัวเอง; นั่นคือการรับรู้และทำให้มันตระหนักถึงคุณค่าที่สำคัญของมัน.

Jeremy Bentham (1748-1832)

นักเศรษฐศาสตร์และนักปรัชญาชาวอังกฤษคนนี้ถือว่าเป็นผู้ก่อตั้งลัทธิการใช้ประโยชน์ในปัจจุบัน ความคิดของเขาคือมนุษย์อยู่ภายใต้เจ้านายสองคนที่ธรรมชาติให้แก่เขานั่นคือความสุขและความเจ็บปวด ดังนั้นทุกอย่างที่ดูดีเป็นที่พอใจหรือเชื่อว่าจะหลีกเลี่ยงความเจ็บปวด.

จากที่นั่นเบ็นแฮมยืนยันว่าคำว่า "ถูกต้อง" และ "ไม่ถูกต้อง" นั้นมีความสำคัญหากมีการใช้งานตามหลักการที่เป็นประโยชน์ ดังนั้นจึงเป็นสิ่งที่ถูกต้องสิ่งที่เพิ่มความสุขมากกว่าความเจ็บปวดสุทธิ; ในทางตรงกันข้ามสิ่งที่ลดน้อยลงคือสิ่งที่ไม่ถูกต้อง.

เกี่ยวกับผลที่ตามมาจากการกระทำกับผู้อื่นเขาให้เหตุผลว่าควรมีบทลงโทษและความพึงพอใจสำหรับผู้ที่ได้รับผลกระทบจากการกระทำ สิ่งนี้จะต้องดำเนินการอย่างเท่าเทียมกันไม่มีใครเหนือใคร.

John Stuart Mill (1806-1873)

ในขณะที่ Bentham ถือว่าความสุขนั้นเปรียบได้กับ Mill บางคนเหนือกว่าและบางคนก็ด้อยกว่า.

จากนั้นความสุขที่สูงขึ้นมีค่ามากและเป็นที่พึงปรารถนา กลุ่มคนเหล่านี้รวมถึงจินตนาการและชื่นชมความงาม ความสุขที่ต่ำกว่าคือของร่างกายหรือความรู้สึกที่เรียบง่าย.

ด้วยความเคารพต่อความซื่อสัตย์ความยุติธรรมความจริงและกฎทางศีลธรรมเขาเชื่อว่าผู้ใช้ประโยชน์ไม่ควรคำนวณก่อนการกระทำแต่ละครั้งหากการกระทำดังกล่าวเพิ่มประโยชน์สูงสุด.

ในทางตรงกันข้ามพวกเขาควรได้รับคำแนะนำจากการวิเคราะห์ว่าการกระทำดังกล่าวมีกรอบในหลักการทั่วไปหรือไม่และถ้าการยึดมั่นในหลักการดังกล่าวส่งเสริมการเพิ่มความสุข.

Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844-1900)

กวีนักปรัชญาและนักปราชญ์ชาวเยอรมันวิพากษ์วิจารณ์จรรยาบรรณตามแบบแผนเพราะมันใช้หลักศีลธรรมของทาสที่เชื่อมโยงกับจรรยาบรรณของศาสนายิว - คริสเตียน.

สำหรับเขาแล้วจรรยาบรรณของคริสเตียนพิจารณาถึงความยากจนความอ่อนน้อมถ่อมตนความสุภาพและการเสียสละตนเอง นั่นเป็นเหตุผลที่เขาคิดว่ามันเป็นจริยธรรมของผู้ถูกกดขี่และอ่อนแอที่เกลียดชังและกลัวว่าจะถูกบังคับและยืนยันตัวเอง.

ความจริงของการเปลี่ยนความแค้นเป็นแนวคิดของศีลธรรมคือสิ่งที่ทำให้ชีวิตมนุษย์อ่อนแอลง.

นั่นคือเหตุผลที่เขาคิดว่าศาสนาดั้งเดิมเสร็จสิ้นแล้ว แต่เขาเสนอความยิ่งใหญ่ของวิญญาณไม่ใช่เป็นคุณธรรมของคริสเตียน แต่เป็นสิ่งที่รวมถึงขุนนางและความภาคภูมิใจในความสำเร็จส่วนตัว.

ด้วยการประเมินค่าทั้งหมดใหม่นี้มันจึงเสนออุดมคติของ "ซูเปอร์แมน" นี่คือบุคคลที่สามารถเอาชนะข้อ จำกัด ของศีลธรรมธรรมดาโดยการช่วยเหลือตัวเองด้วยความตั้งใจของเขาในการใช้พลังงานส่วนบุคคล.

การอ้างอิง

1. นักรบ, โรเบิร์ต (2002) ส่วนที่ 1 ประวัติความเป็นมาของจริยธรรมในคู่มือออนไลน์เกี่ยวกับจริยธรรมและปรัชญาทางศีลธรรม สืบค้นจาก caee.phil.cmu.edu.
2. Darwall, Stephen ประวัติความเป็นมาของจริยธรรมสมัยใหม่ ภาควิชาปรัชญา มหาวิทยาลัยเยล นิวเฮเวน ประเทศสหรัฐอเมริกา campuspress.yale.edu.
3. Fiala, Andrew (2006) ความไร้สาระของสิ่งชั่วร้าย: Hegel และจริยธรรมแห่งสงคราม การศึกษาประวัติศาสตร์ของจริยธรรม historyofethics.org.
4. ปลา, Christopher (2005) คุณธรรม, บรรทัดฐานและวัตถุประสงค์: ปัญหาในจริยธรรมโบราณและสมัยใหม่ สำนักพิมพ์ Oxford Clarendon.
5. มิลเลอร์, ริชาร์ดบี (1996) การเล่นโวหารและจริยธรรมสมัยใหม่. บทกวีของการใช้เหตุผลเชิงปฏิบัติ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก ประเทศสหรัฐอเมริกา.
6. เนลสัน, แดเนียลมาร์ค (1992) ลำดับความสำคัญของความรอบคอบ: คุณธรรมและกฎธรรมชาติใน Thonas Aquinas และผลกระทบของจริยธรรมสมัยใหม่ สวนมหาวิทยาลัย สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐเพนซิลเวเนีย ประเทศสหรัฐอเมริกา.
7. สารานุกรมโลกใหม่ ประวัติความเป็นมาของจริยธรรม newworldencyclopedia.org.
8. นักร้อง, ปีเตอร์ (2009) อารยธรรมโบราณจนถึงสิ้น 19^TH ศตวรรษที่ประวัติความเป็นมาของจริยธรรมตะวันตกในจริยธรรม สารานุกรมบริแทนนิกา.