คุณสมบัติ rationalism ที่สำคัญตัวแทน
เหตุผลนิยม เป็นระบบระเบียบวิธีปรัชญาที่พยายามกำหนดหลักการของการอธิบายเหตุผลของความรู้การกระทำของมนุษย์ความคิดและสถาบันทางสังคมบนพื้นฐานของการวิจารณ์และการปรับปรุง.
มันถูกสร้างขึ้นโดยนักปรัชญาชาวอังกฤษและศาสตราจารย์ Sir Karl Popper (1902-1994) ซึ่งได้รับการตั้งชื่ออย่างถูกต้องว่า "Critical rationalism" ซึ่งตรงกันข้ามกับลัทธินิยมที่ไม่มีเหตุผลและเป็นส่วนประกอบ.
ยอมรับเฉพาะทุกสิ่งที่สามารถพิสูจน์ได้ด้วยเหตุผลและ / หรือประสบการณ์ มันเป็นสิ่งนี้ที่วัตถุ Popper ที่ rationalism หนึ่งนำไปสู่ความไม่สอดคล้องกัน และนี่เป็นเพราะเขาไม่สามารถอธิบายได้ว่าการพิสูจน์เหตุผลหรือประสบการณ์เป็นไปได้อย่างไร.
อย่างชัดเจนในอีกทางตกใจเริ่มจากการวิจารณ์ของแบบจำลองญาณวิทยาแบบ positivist ซึ่งเขาเรียกว่า "แบบจำลองการเปิดเผย" จากที่นั่นเขาทำข้อเสนอทางญาณวิทยาแบบดั้งเดิมสากลและทางเลือก.
การใช้เหตุผลเชิงวิพากษ์ในปัจจุบันพยายามที่จะขยายวิธีการของ Popper ไปสู่ทุกด้านของการกระทำและความคิด ดังนั้นงานของพวกเขาคือการแทนที่วิธีที่นักวิจารณ์ควรจะได้รับการพิสูจน์.
ดัชนี
- 1 ลักษณะ
- 1.1 ญาณวิทยา
- 1.2 ทฤษฎีความเป็นจริง
- 1.3 วิศวกรรมสังคมเป็นชิ้นเป็นอัน
- 2 ผู้แทน
- 2.1 โทมัสขุน (2465-2539)
- 2.2 Imre Lakatos (1922-1974)
- 2.3 Paul Feyerabend (1924-1994)
- 3 อ้างอิง
คุณสมบัติ
เพื่อทำความเข้าใจฐานที่ใช้เหตุผลเชิงวิพากษ์เป็นสิ่งสำคัญที่จะเน้นตำแหน่งปรัชญาของผู้เขียน Karl Popper ใน "Logic Scientific Discovery" ของเขานิยามไว้อย่างชัดเจน:
"ปัญหาของการทำความเข้าใจโลกรวมถึงตัวเราและความรู้ของเราเป็นส่วนหนึ่งของโลก" นั่นคือสิ่งที่เขากำลังมองหาในการสืบสวนญาณวิทยาของเขาความคิดของความเป็นจริงและลัทธิประวัติศาสตร์.
ญาณวิทยา
Popper มีส่วนช่วยต่อญาณวิทยาและระเบียบวิธีวิทยาศาสตร์เป็นพื้นฐาน นี่เป็นเพราะมันเสนอที่จะปรับปรุงการเชื่อมโยงของตรรกะและวิทยาศาสตร์ และเหนือสิ่งอื่นใดในการวิพากษ์เหตุผลของการพัฒนาทางวิทยาศาสตร์.
มันเป็นการพัฒนาที่มีเหตุผลอย่างแม่นยำหรือที่เรียกว่า "validistist" ซึ่งต่อต้าน "falsificationist" ที่ริเริ่มโดยนักปรัชญาชาวอังกฤษ.
ดังนั้นเพื่อกำหนดขอบเขตระหว่างวิทยาศาสตร์, การปลอมแปลงและอภิปรัชญา, จะต้องใช้หลักเกณฑ์ของความผิดพลาดทางความผิดพลาดหรือความสามารถในการ refutability ของข้อเสนอทางวิทยาศาสตร์ ด้วยหลักการนี้เขาจึงคัดค้านเกณฑ์อุปนัยของการตรวจสอบและโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับนักประสาทวิทยาแห่งความหมายของข้อความ.
ดังนั้นสำหรับนักปรัชญาข้อเสนอนี้จะเป็นทางวิทยาศาสตร์ถ้าหากสามารถแก้ไขได้ (ปลอม) จากข้อเท็จจริงของความจริงที่ขัดแย้งกับมันและดังนั้นจึงต้องแก้ไขให้ถูกต้อง.
ด้วยวิธีนี้ข้อความใด ๆ ที่ไม่น่าเชื่อถือในหลักการไม่ควรถือเป็นวิทยาศาสตร์ ดังนั้นจึงปฏิเสธวิธีการอุปนัยที่เป็นวิธีการตรวจสอบสมมติฐาน.
อย่างไรก็ตามวิธีการ Popperian ไม่ได้ยกเลิกลัทธินิยมนิยมในทางตรงกันข้ามมันให้ความสำคัญกับมันโดยใช้มันเป็นพื้นฐานที่การหักล้างเกิดขึ้น แต่ในทางกลับกันก็ตระหนักดีว่าการสังเกตทั้งหมดทำจากความคาดหวังหรือการคาดเดา.
ทฤษฎีแห่งความเป็นจริง
ตามการสันนิษฐานของญาณวิทยาทุกคนมีความคิดเกี่ยวกับความเป็นจริงโดยนัย ความคิดนี้โดยสังหรณ์ใจถูกระบุด้วยประสบการณ์ นี่คือสิ่งที่นำเสนอต่อความรู้สึก.
สำหรับความเป็นจริงของ Popper นั้นแบ่งออกเป็นสามโลก:
ที่แรกก็คือจักรวาลของหน่วยงานทางกายภาพ มันประกอบด้วยวัสดุร่างกายเช่นไฮโดรเจน, คริสตัล, สิ่งมีชีวิต, ฯลฯ.
ในตัวเขากฎทางกายภาพนั้นใช้ได้กับสิ่งมีชีวิตเพราะสิ่งเหล่านี้เป็นวัตถุ.
ประการที่สองคือสิ่งที่สอดคล้องกับสภาพจิตใจและประสบการณ์แบบอัตนัยเช่นสภาวะของสติความรู้สึกทางจิตวิทยาจิตสำนึกอัตตาและอื่น ๆ.
มีการพิจารณาว่ารัฐเหล่านี้เป็นจริงเมื่อพวกเขามีปฏิสัมพันธ์กับโลก 1 เพราะมันอาจจะเจ็บปวด สิ่งนี้เกิดจากตัวแทนที่เป็นของโลก 1 แต่มันทำให้มนุษย์ตอบสนองในทางที่แน่นอน.
ที่สามคือโลกของเนื้อหาของความคิดและผลิตภัณฑ์ของจิตใจมนุษย์ ในโลกนี้คุณจะพบเรื่องราวตำนานคำอธิบายทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ปัญหาทางวิทยาศาสตร์เครื่องมือสถาบันทางสังคมภาษาและงานศิลปะ.
แน่นอนว่ามีวัตถุที่สามารถแบ่งปันโลกได้ในเวลาเดียวกัน ตัวอย่างจะเป็นรูปปั้น (โลก 3) ซึ่งสามารถเลียนแบบได้นำหินรูปที่เป็นของโลก 1 เพื่อสัมผัสกับโลก 2 และมาถึงองค์ประกอบใหม่ที่คล้ายกับของโลก 1.
จากโลกเหล่านี้การใช้เหตุผลเชิงวิพากษ์จะพิจารณาว่าความรู้นั้นมีความหมายสองประการ:
วัตถุประสงค์คือปัญหาทฤษฎีและข้อโต้แย้ง พวกเขาทั้งหมดเป็นอิสระจากความเชื่อของการเสแสร้งความรู้ของผู้คนและการทำงานของพวกเขา มันเป็นความรู้วัตถุประสงค์โดยไม่ต้องรู้เรื่อง.
อัตนัยที่เป็นสภาพจิตใจอารมณ์ที่จะตอบสนองหรือพฤติกรรม.
วิศวกรรมสังคมแตกหัก
มันเป็นข้อเสนอของตกใจกับ Historicism สิ่งนี้ถูกกำหนดให้เป็นมุมมองของสังคมศาสตร์ที่มีพื้นฐานมาจากการคาดการณ์ทางประวัติศาสตร์ว่าเป็นจุดประสงค์หลักของวิทยาศาสตร์เหล่านี้ และนอกจากนั้นสมมติว่าจุดจบนี้เข้าถึงได้โดยการค้นพบ "กฎหมาย", "แบบจำลอง" หรือแนวโน้ม พวกมันมีอยู่ภายใต้วิวัฒนาการของประวัติศาสตร์.
นั่นคือเหตุผลที่เขาพิจารณาใน "ความทุกข์ยากของ Historicism" ว่าหลักคำสอนเกี่ยวกับระเบียบวิธีเชิงประวัติศาสตร์มีหน้าที่รับผิดชอบต่อสถานะที่ไม่น่าพึงพอใจของสังคมศาสตร์เชิงทฤษฎี นอกจากนี้ยังทำให้เขาต้องรับผิดชอบต่อตัวละครแบบเบ็ดเสร็จ.
เผชิญกับคำถามนี้ Sir Karl Popper สร้างข้อเสนอที่ให้สิทธิ์ในการเลือกสรรความเป็นจริงที่แตกหักและเฉพาะเจาะจง ด้วยวิธีนี้ Fragmentary Social Engineering มีวัตถุประสงค์เพื่ออธิบายการใช้งานจริงของผลลัพธ์ของเทคโนโลยีที่แยกส่วน.
ด้วยวิธีนี้มันรวมถึงกิจกรรมทางสังคมทั้งภาครัฐและเอกชนที่ใช้ความรู้เทคโนโลยีที่มีอยู่ทั้งหมดเพื่อให้ได้จุดจบ วิศวกรรมนี้ยังรับรู้ว่ามีสถาบันทางสังคมเพียงไม่กี่แห่งเท่านั้นที่คาดการณ์ไว้ ในขณะที่ส่วนใหญ่ของพวกเขาเกิดมาเป็นผลมาจากการกระทำของมนุษย์โดยไม่ได้ตั้งใจ.
มันคือทั้งหมดนี้ที่คิดว่าการสำแดงองค์รวมของ historicalism มักจะได้รับลักษณะเผด็จการในทางการเมือง.
เมื่อเผชิญกับสิ่งเหล่านี้มันเป็นการวิวัฒนาการทางประวัติศาสตร์ นี่คือการเปลี่ยนจากสังคมปิดหรือเผ่าภายใต้แรงเวทย์มนตร์ไปสู่สังคมเปิด ในการนี้คณาจารย์ที่สำคัญของมนุษย์มีการแสดงออกอย่างอิสระ.
สังคมที่เปิดกว้างนี้ตั้งอยู่บนพื้นฐานของความอดทนต่อทุกคนยกเว้นคนที่ฝึกฝนใจแคบ ดังนั้นไม่มีรัฐบาลหรือบุคคลควรพยายามที่จะบรรลุการแก้ปัญหาระดับโลกในทุกปัญหา.
นี่คือเหตุผลที่เทคโนโลยีทางสังคมในระดับการเมืองและเศรษฐกิจเป็นสิ่งจำเป็นซึ่งผลการทดสอบทางวิศวกรรมสังคมค่อยๆ.
ตัวแทน
การใช้เหตุผลเชิงวิพากษ์ไม่ได้จบเพียงแค่ใน Popper เท่านั้น แต่ยังมีโครงการในนักปรัชญาอื่น ๆ ในหมู่พวกเขาคือ:
โทมัสขุน (2465-2539)
เขาให้เหตุผลว่าการศึกษาประวัติศาสตร์ของวิทยาศาสตร์ทั้งหมดเป็นสิ่งที่ขาดไม่ได้ในการทำความเข้าใจการพัฒนาทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ และเพื่อให้เข้าใจว่าทำไมในบางประเด็นทฤษฎีจึงได้รับการยอมรับและผ่านการตรวจสอบและมีเหตุผล.
Imre Lakatos (2465-2517)
วิทยานิพนธ์ของเขาเกี่ยวกับ falsificationism ระบุว่าทฤษฎีไม่สามารถปลอมแปลงได้โดยการทดลองหรือการสังเกตใด ๆ แต่โดยทฤษฎีอื่น.
นอกจากนี้ยังยืนยันว่าไม่มีรายงานการทดลองคำสั่งเชิงสังเกตการณ์การทดลองหรือการปลอมแปลงสมมติฐานในระดับต่ำที่ได้รับการยืนยันเป็นอย่างดี.
Paul Feyerabend (2467-2537)
เขาสนใจกฎระเบียบวิธีที่ใช้สำหรับการทดสอบทางวิทยาศาสตร์ มันสรุปว่ากฎเหล่านี้ถูกละเมิดโดยนักวิทยาศาสตร์ที่ใช้พวกเขา.
ในทางตรงกันข้ามเขายืนยันว่าไม่มีอะไรที่สามารถระบุได้ว่าเป็นวิธีการทางวิทยาศาสตร์ นั่นคือเหตุผลที่เขาวางตัวและปกป้องความสามารถในการเข้าถึงของแต่ละบุคคลได้ฟรีทุกทางเลือกที่เป็นไปได้เพื่อให้ได้ความรู้.
การอ้างอิง
- Delio Machado, Luis María (2005) เหตุผลสำคัญของ Karl Popper วารสารคณะนิติศาสตร์ (8), pp. 121-146 กู้คืนจาก revista.fder.edu.uy.
- Feyeraben Paul (1975) กับวิธีการ หนังสือใหม่ที่เหลือ: ลอนดอน.
- Galván, Maricruz (2016) เหตุผลนิยมและการตีความ มหาวิทยาลัยอิสระแห่งเม็กซิโก. นิตยสารแนวคิดและค่าฉบับที่ 65 ฉบับที่ 160, pp.239-251 กู้คืนจาก scielo.org.co.
- คุห์นโธมัส (1962) โครงสร้างของการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก: Chicago IL.
- คุณโทมัส (1970) สะท้อนความเห็นจากนักวิจารณ์ของฉัน ใน: Lakatos I และ Musgrove A. (บรรณาธิการ) คำติชมและการเติบโตของความรู้ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์: Cambridge, pp. 231-278.
- Lakatos, Imre (1970) การทำผิดและวิธีการของโครงการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ ใน: Lakatos I และ Musgrove A. (บรรณาธิการ) คำติชมและการเติบโตของความรู้ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์: Cambridge, pp. 91-196.
- ตกใจตกใจคาร์ล (1959) ตรรกะของการค้นพบทางวิทยาศาสตร์ เลดจ์เลดจ์, ลอนดอนและนิวยอร์ก เอ็ด 2002 ดึงมาจาก strangebeautiful.com
- ตกใจตกใจคาร์ล (1957) ความยากจนของ Historicism ฉบับที่ 2 เลดจ์ & เคแกนพอลลอนดอน 2503.
- ตกใจคาร์ล (2509) สังคมเปิดและศัตรู The Spell of Plato, vol. 1 เลดจ์คลาสสิก, ลอนดอน.
- Popper, Karl (1999) ทุกชีวิตคือการแก้ปัญหา เลดจ์เลดจ์, นิวยอร์ก (1999).