หุ้น:
ความสัมพันธ์ของร่างกายจิตใจทำงานอย่างไร
เสนา Mens ใน sano corpore มันเป็นสำนวนที่รู้จักกันดีสำหรับเราทุกคนและเป็นสิ่งที่บ่งบอกถึงสิ่งที่เราอาจไม่รู้: ความสัมพันธ์อันทรงพลังที่มีอยู่ระหว่างร่างกายและจิตใจของเรา.
แม้ว่าวันนี้การแสดงออกนี้จะใช้ในการพูดถึงว่าจิตใจที่แข็งแรงและมีความสมดุลอยู่ในร่างกายที่แข็งแรง แต่จริงๆแล้วมันคือการแสดงออกละตินที่เราพบใน Satires of Juvenal (1 และศตวรรษที่ 2 โฆษณา) และที่หมายถึง จำเป็นต้องอธิษฐานเพื่อให้มีวิญญาณที่สมดุลในร่างกายเช่นกันมีความสมดุล.
มุมมองทางประวัติศาสตร์
วิธีการนี้มีประวัติศาสตร์อันยาวนานและในความสัมพันธ์ระหว่างร่างกายและจิตใจปัญญาชนนักปรัชญาและแพทย์หลายคนได้พูดคุยเกี่ยวกับเรื่องนี้.
ตัวอย่างที่ชัดเจนคือRené Descartes ปราชญ์ชาวฝรั่งเศสนักคณิตศาสตร์และนักฟิสิกส์ซึ่งมีทฤษฎีที่เรียกว่าการถือเป็นสองส่วน (หรือคาร์ทีเซียน) และอยู่บนพื้นฐานของความจริงที่ว่าวิญญาณและร่างกายเป็นสารที่มีลักษณะแตกต่างกัน อื่น.
ในเวลานี้นักคิดพิจารณาว่าเนื่องจากพวกเขาแตกต่างกันโดยสิ้นเชิงสิ่งต่าง ๆ ที่ส่งผลกระทบอย่างหนึ่งต่อพวกเขาก็เช่นกัน?
ยังคงไม่มีคำตอบสำหรับวิธีการนี้ แต่เพื่อเสนอคำอธิบายเดส์การ์ตพูดถึงต่อมไพเนียลซึ่งเขาตัดสินสถานที่ซึ่งการสื่อสารระหว่างวิญญาณกับร่างกายจะได้รับการจัดตั้งขึ้น.
ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมาผู้เขียนและกระแสปรัชญาหลายคนพยายามตอบคำถามนี้ เราพบสิ่งต่อไปนี้:
- บารุคสปิโนซา (1.632 - 1.677) นักปรัชญาชาวดัตช์ผู้เสนอวิธีการแบบ Monistic ตั้งสมมติฐานว่าข้อเท็จจริงทั้งสองนี้ไม่ได้มีส่วนขยายที่แตกต่างกัน แต่เป็นคุณลักษณะที่มีต้นกำเนิดเดียวกัน (พระเจ้าหรือธรรมชาติ).
- Nicolás Malebranche (1,638 - 1,715) นักปรัชญาชาวฝรั่งเศสและนักบวชผู้พัฒนาเป็นครั้งคราว ตามที่เขาพูดเมื่อมีการเคลื่อนไหวเกิดขึ้นในดวงวิญญาณพระเจ้าทรงแทรกแซงโดยการเคลื่อนไหวในร่างกายและในทางกลับกัน.
- กอทท์ฟรีดลิฟนิซ (1.646 - 1.716) นักปรัชญานักตรรกวิทยานักคณิตศาสตร์นักบรรณารักษ์และนักการเมืองชาวเยอรมันซึ่งรู้จักกันในนาม "อัจฉริยะสากลคนสุดท้าย" และผู้ที่กล่าวว่าในช่วงเวลาแห่งการทรงสร้างพระเจ้าทรงสร้างความกลมกลืนที่สมบูรณ์แบบระหว่างสารทั้งสอง.
ต่อจากนั้นวิธีการใหม่ที่โผล่ออกมาซึ่งถามทฤษฎีคาร์ทีเซียนเช่น:
- ลัทธินิยมนิยมและความคิดเชิงบวก, ทำลายแนวคิดของสารกำจัดด้วยวิธีนี้การถือเป็นคู่ที่เสนอโดยเดส์การต.
- แนวทางของดาร์วินและของเขา ทฤษฎีวิวัฒนาการ ฉันไปไกลกว่านั้น ทฤษฎีคาร์ทีเซียนระบุว่าสัตว์ไม่มีวิญญาณแนวคิดที่ได้รับการปฏิบัติโดย Charles Darwin (1809 - 1882) ซึ่งสร้างความเป็นไปได้ที่สัตว์จะมีจิตใจ.
- จิตวิเคราะห์ของซิกมันด์ฟรอยด์ (1856-1939) ที่ผ่านวิธีการคิดที่ไม่ได้สติและความสัมพันธ์ของพวกเขากับพฤติกรรมของเราได้ทำลายลัทธิคาร์ทีเซียน dualism.
ความสัมพันธ์นี้มีความสำคัญอย่างยิ่งที่องค์การอนามัยโลก (WHO) ในปี 1948 เมื่อมีการอนุมัติรัฐธรรมนูญกำหนดสุขภาพเป็น:
"สถานะของความสมบูรณ์ทางร่างกายจิตใจและสังคมไม่เพียง แต่ขาดความเจ็บป่วยหรือโรค".
แม้ว่ามันจะไม่ได้พูดถึงความสัมพันธ์นี้ แต่มันก็เน้นถึงความสำคัญที่จะมีสุขภาพที่ดีเราไม่เพียง แต่จะต้องมีร่างกาย แต่ยังต้องมีจิตใจและในระดับสังคมด้วย.
การสื่อสารที่ไม่ใช้คำพูด
เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับชื่อของโพสต์นี้เป็นการสื่อสารที่ไม่ใช้คำพูด และนั่นคือ "ท่าทางของเราให้เราไป" หลายครั้งที่เราคิดว่าไม่ต้องพูดถึงเราไม่ได้สื่อสารกันและโดยทั่วไปมักจะตรงกันข้าม มันเป็นความผิดพลาดที่จะคิดว่าการสื่อสารที่ไม่ใช่คำพูดของเราเป็นเพียงแค่ท่าทางของเราเท่านั้น.
ภาษาอวัจนภาษาของเราสามารถเป็นเสียงได้ไม่ว่าจะเป็นเสียงออร์แกนิก (เมื่อระฆังของเรามีเสียงเพราะเราหิว) หรือสร้างขึ้นเองเมื่อเราเป่านกหวีดหรือฮัมเพลง.
ภาษาประเภทนี้ยังมีอยู่ในวัตถุที่ตกแต่งห้องหรือดีวิธีการแต่งตัวของเราและอุปกรณ์เสริมที่มากับเราและแม้กระทั่งการแต่งหน้าที่เราใช้.
ที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับส่วนนี้เราพบทฤษฎีของนักมานุษยวิทยา Albert Mehrabian ซึ่งกล่าวถึงความแข็งแกร่งของผลกระทบของภาษาที่เรามีต่ออารมณ์ เขายืนยันว่าภาระทางอารมณ์ของภาษาที่ไม่ใช่คำพูดของเราคิดเป็น 55% และสิ่งนี้เกี่ยวข้องกับท่าทางที่เราใช้ท่าทางและสายตาของเราและแม้แต่การหายใจของเรา.
ในส่วนของ paraverbal (น้ำเสียง, การฉายภาพ, เสียง, เน้น, ฯลฯ ) คือ 38% และในที่สุดสิ่งที่แสดงถึงภาษาทางวาจาประมาณว่าประมาณ 7%.
มีผู้ว่าทฤษฎีจำนวนมาก แต่สิ่งสำคัญคือเราต้องคิดใหม่เกี่ยวกับวิธีการใช้ภาษาที่ไม่ใช่คำพูดและ paraverbal ยังมีบทบาทพิเศษในการสื่อสารของเราและถ้าเราเรียนรู้ที่จะปรับมันเราสามารถสื่อสารได้ดีขึ้น.
มิติที่ประกอบขึ้นเป็นมนุษย์
เพื่อที่จะปฏิบัติต่อมนุษย์ในลักษณะที่ขาดไม่ได้เราจะต้องคำนึงถึงว่าเราก่อตัวขึ้นในมิติที่แตกต่างกันซึ่งเกี่ยวข้องกับกันและกันและไม่ควรวิเคราะห์แยก.
มิติเหล่านี้เป็นผลมาจากการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างพันธุกรรมและบริบทรวมถึงสัมภาระของเราแต่ละคนและประสบการณ์ของเรา เหล่านี้คือ:
- มิติทางสังคม / วัฒนธรรม หมายถึงการมีปฏิสัมพันธ์กับผู้อื่น เพื่อตอบสนองความต้องการส่วนใหญ่ของมนุษย์เป็นสิ่งสำคัญในการโต้ตอบกับผู้อื่นการเติบโตของมนุษย์โดยตัวของมันเองนั้นแทบจะไม่สามารถบรรลุได้.
ตั้งแต่เราเกิดเราอาศัยอยู่ในสังคมที่เอื้อต่อการปรับตัวให้เข้ากับสภาพแวดล้อม ความจริงเรื่องนี้มีผลต่อการสร้างเอกลักษณ์ของตัวเอง (ของตัวเอง) และทำให้เกิดความรู้สึกว่าเป็นของกลุ่ม.
- มิติทางชีวภาพ มันหมายถึงความจริงที่ว่าบุคคลนั้นเป็นสิ่งมีชีวิตหลายเซลล์และมันมีปฏิสัมพันธ์กับสิ่งแวดล้อม.
- มิติทางจิตวิทยา / อารมณ์ เป็นสิ่งหนึ่งที่มุ่งเน้นไปที่จิตใจ ผู้คนเป็นสิ่งมีชีวิตที่มุ่งสู่เป้าหมายและเรามีความสามารถที่ไม่อนุญาตให้พวกเขาไปถึงพวกเขาและพัฒนากิจกรรมต่าง ๆ ที่เราเข้าร่วม.
เป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งที่ต้องจำไว้ว่าจิตใจมีอยู่เพราะร่างกายมีอยู่ ระบบหนึ่งขึ้นอยู่กับอีกระบบหนึ่งเพื่อให้ผลลัพธ์สมบูรณ์.
- มิติทางจิตวิญญาณ หมายถึงพื้นที่ส่วนใหญ่ที่ใกล้ชิดที่สุดและลึกที่สุดของบุคคลและที่ช่วยให้เขาให้ความหมายกับการกระทำของเขา.
เมื่อเราพูดถึงจิตวิญญาณเราไม่ได้อ้างถึงความเชื่อบางอย่าง แต่คนที่มีความเชื่อมั่นที่จะยึด มิตินี้ได้รับความเกี่ยวข้องเป็นพิเศษในสถานการณ์ที่ยากลำบากและมีภาระทางอารมณ์ที่ดีเช่นความทุกข์ทรมานจากโรคที่มีการพยากรณ์โรคที่รุนแรง.
การเต้นรำและกีฬา
เป็นที่ทราบกันดีว่าการออกกำลังกายยังคงดำเนินต่อไปและอยู่ภายใต้การดูแลของมืออาชีพมีส่วนช่วยให้สภาพร่างกายดีขึ้นและมีผลประโยชน์ที่หลากหลาย ในหมู่พวกเขามีความสัมพันธ์ของร่างกายและจิตใจ.
ผู้ที่ฝึกการออกกำลังกายมีสมรรถภาพทางปัญญามากขึ้นและสิ่งนี้จะช่วยให้การชะลอตัวของอายุที่เกี่ยวข้องกับอายุ นอกจากนี้ด้วยการปล่อยสารเอ็นดอร์ฟินแรงจูงใจและความแข็งแกร่งของบุคคลได้รับการเสริมแรง.
เพื่อประโยชน์ทั้งหมดเหล่านี้เข้าร่วมกับพวกเขาที่ช่วยลดความเป็นไปได้ของการทรมานอาการที่เกี่ยวข้องกับความเครียดและความวิตกกังวลเช่นเดียวกับสถานะของประเภทซึมเศร้า.
นอกจากนี้หากมีการเล่นกีฬาเป็นกลุ่มก็จะได้รับผลประโยชน์เท่าที่มีส่วนเกี่ยวข้องกับสังคมและจะเสริมสร้างความสัมพันธ์ของเรา.
กิจกรรมอื่นที่เราสามารถทำได้ในเวลาว่างของเราคือการเต้นรำซึ่งมีผลกระทบหลายอย่างในสิ่งมีชีวิตเช่นเดียวกับสุขภาพจิตของเรา.
เมื่อเราเต้นเราจะแสดงอารมณ์ของเราและเราสามารถเป็นตัวแทนของสภาพจิตใจของเรา ในทำนองเดียวกันเราสามารถปลดปล่อยประจุลบทั้งหมดนี้และกำจัดอารมณ์ด้านลบเช่นความโกรธความโกรธความก้าวร้าวเป็นต้น และหาช่องทางให้เหมาะสม.
เช่นเดียวกับกีฬาเป็นกิจกรรมที่ช่วยเพิ่มอารมณ์ของเราและสามารถฝึกฝนเป็นกลุ่มได้อย่างเท่าเทียมกัน.
เมื่อเราฝึกเต้นหรือเล่นกีฬาเราผลิตอะดรีนาลีนที่จะช่วยให้เรามีอารมณ์ที่ดีและทำให้เกิดความสุขในร่างกายของเรา มันจะมีอิทธิพลต่อความภาคภูมิใจในตนเองของเราและการรับรู้ที่เรามีในตัวเราเองด้วยการเห็นว่าเราสามารถทำงานบางอย่างผ่านร่างกายของเราเองได้อย่างไร.
การศึกษาที่ดำเนินการในประเทศเกาหลีในปี 2548 ระบุว่าการบำบัดและเผยแพร่ใน วารสารประสาทวิทยา, แสดงให้เห็นว่าการรักษาด้วยการเคลื่อนไหวการเต้นรำในวัยรุ่นที่มีอาการซึมเศร้าความเครียดควบคุมโดยการลดระดับโดปามีนและอารมณ์ที่ดีขึ้นโดยการเพิ่มระดับ serotonin.
psychotherapies
มีความลาดชันในการบำบัดทางจิตปัจจุบันที่เน้นความสัมพันธ์ระหว่างจิตใจและร่างกาย วิสัยทัศน์นี้ไม่แปลกใหม่มันทำงานมานานหลายปีและเป็นเรื่องปกติของวัฒนธรรมตะวันออกและดูเหมือนว่าทีละเล็กทีละน้อยมันกำลังแทรกซึมโลกตะวันตกและผู้เชี่ยวชาญจำนวนมากกำลังได้รับการฝึกฝนในสาขานี้และผู้ที่ต้องการสิ่งนี้ ประเภทของการบำบัด.
ภายในแนวทางนี้เราพบหลายอย่างต่อไปนี้:
พลังงานชีวภาพ
เกิดภายใต้อิทธิพลจิตวิเคราะห์ของฟรอยด์ Wilhelm Reich ลูกศิษย์ของนักจิตวิทยาที่มีชื่อเสียงสังเกตการเคลื่อนไหวของร่างกายของผู้ป่วยของเขาและด้วยวิธีนี้แนะนำในปี 1930 การทำงานกับร่างกายในกระบวนการบำบัด.
บรรพบุรุษของเขาในงานนี้คืออเล็กซานเดอร์โลเวนและเลสลี่ภรรยาของเขา พวกเขาช่วยกันพัฒนาการวิเคราะห์พลังงานชีวภาพ ว่ากันว่ารูปแบบของการบำบัดนี้รวมร่างกายหัวใจ (ความรู้สึก) และศีรษะ (ใจ).
หนึ่งในปัจจัยพื้นฐานคือการสั่นสะเทือนและนั่นคือในร่างกายที่มีชีวิตมีการเคลื่อนไหว ผู้ที่มีอารมณ์หดหู่และซึมเศร้ามีการเคลื่อนไหวน้อยลง ดังนั้นสิ่งหนึ่งที่บ่งบอกว่าร่างกายและจิตใจมีสุขภาพดีนั่นคือมีการเคลื่อนไหว.
แบบฝึกหัดมากมายในระเบียบวินัยนี้ประกอบไปด้วยการตระหนักถึงลมหายใจและความจำเจ เมื่อเราประสบปัญหาความวิตกกังวลสิ่งนี้จะเปลี่ยนแปลงดังนั้นจึงเป็นสิ่งสำคัญในการทำงานด้านนี้.
ภายในแนวทางนี้เราพบแนวคิดที่เรียกว่า "the cuirasses" เนื่องจากเรามักจะประสบกับความเจ็บปวดและอธิบายถึงปัญหาอินทรีย์และเราไม่สังเกตเห็นว่าสิ่งเหล่านี้สามารถเอาชนะได้โดยการจัดการทางอารมณ์ที่ไม่เหมาะสม.
บำบัดร่างกายแบบบูรณาการ (T.C.I)
มันเป็นรูปแบบของการบำบัดทางจิตวิทยาที่สามารถใช้เป็นรายบุคคลหรือเป็นกลุ่ม มันเป็นระบบของความรู้ในตนเองและการเปลี่ยนแปลงตนเองที่รวมแง่มุมต่าง ๆ ที่เป็นส่วนหนึ่งของความเป็นมนุษย์: จิตอารมณ์อารมณ์ร่างกายและพลังงาน.
มันใช้เป็นจุดเริ่มต้นของอิทธิพลของสาขาวิชาต่าง ๆ ที่ได้รับจากจิตวิทยามนุษยนิยมปรัชญาการแสดงออกทางร่างกายและ psychodanza เทคนิคการผ่อนคลายและการหายใจ ฯลฯ.
จิตวิทยาแห่งเกสตัลท์
มันถูกนำเสนอเป็นปรัชญาของชีวิตและถือเป็น "ศิลปะของการใช้ชีวิต" วินัยนี้อยู่ภายใต้การคุ้มครองของสาขาวิชาที่แตกต่างกัน: จิตวิเคราะห์, psychodrama, พลังงานชีวภาพ, ปรัชญาตะวันออก, ฯลฯ.
การบำบัดแบบเกสตัลต์ทำให้บุคคลนั้นมีลักษณะเฉพาะตัวซึ่งมีมิติที่แตกต่างกันซึ่งรวมเข้าด้วยกัน: เซ็นเซอร์, อารมณ์, สติปัญญา, สังคมและจิตวิญญาณ วัตถุประสงค์ของวิธีนี้ไม่ได้อธิบายว่าเกิดอะไรขึ้นกับเรา แต่จะรู้สึกว่าเกิดอะไรขึ้นกับเราและสัมผัสกับมันเพื่อที่จะได้ตระหนักถึงข้อเท็จจริงเหล่านี้.
ข้อสรุป
เราไม่ได้ตระหนักถึงศักยภาพทั้งหมดที่เรามีและเราสามารถแสดงออกผ่านร่างกายของเราเอง.
ทีละเล็กทีละน้อยในสังคมของเราเรากำลังบูรณาการวิธีการนี้ที่มีคุณค่าทางประวัติศาสตร์และเราก็ตระหนักถึงมัน.
ทำงานกับร่างกายของเราเราฝึกจิตใจและชะลอกระบวนการเสื่อม เส้นทางนี้กว้างมากและสามารถทำได้ผ่านกิจกรรมประจำวันของเราหรือโดยมืออาชีพที่ผ่านการฝึกอบรมในการบำบัดที่กล่าวมาข้างต้น.
มีประโยชน์หลายอย่างในการฝึกร่างกายของเราที่จะสะท้อนกลับในใจของเราและดังนั้นเราจะปรับปรุงสุขภาพร่างกายและจิตใจของเรา นอกจากนี้หากเราฝึกกิจกรรมเหล่านี้กับผู้อื่นพวกเขาก็จะมีอิทธิพลต่อสวัสดิการสังคมของเราด้วย.
บรรณานุกรม
- ÁlvarezMarañón, G. (2009) ทำลายตำนาน Mehrabian ในการนำเสนอ ศิลปะแห่งการคิด.
- Castro, A. (2014) พลังงานชีวภาพและเกสตัลต์ วิสัยทัศน์การบูรณาการ ศูนย์สุขภาพที่สำคัญ Zuhaizpe.
- พื้นที่ของมนุษย์ (2013) พลังงานชีวภาพ พื้นที่ของมนุษย์.
- Lowen, A. Lowen, L. (1989) การออกกำลังกายพลังงานชีวภาพ มาดริด: ซิเรียส.
- Ramos, M. (1997) บทนำสู่การบำบัดด้วยเกสตัลท์.
- รุยซ์, M.C (2013) ลักษณะและกล้ามเนื้อหน้าอก.
- TCI (2014) TCI คืออะไร บำบัดร่างกายแบบบูรณาการ.