หุ้น:
ทฤษฎีกำเนิดที่สำคัญลักษณะตัวแทนและแนวคิดของพวกเขา
ทฤษฎีวิพากษ์ เป็นโรงเรียนแห่งความคิดที่เริ่มต้นจากมนุษย์และสังคมศาสตร์ประเมินและตัดสินข้อเท็จจริงทางสังคมและวัฒนธรรม มันเกิดจากนักปรัชญาที่เป็นส่วนหนึ่งของโรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ตหรือที่เรียกว่าสถาบันเพื่อการวิจัยทางสังคม.
นักปรัชญาเหล่านี้เผชิญหน้ากับทฤษฎีดั้งเดิมซึ่งได้รับการชี้นำโดยอุดมคติของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ในทางตรงกันข้ามทฤษฎีวิพากษ์วิจารณ์ได้ตั้งฐานเชิงบรรทัดฐานและเชิงพรรณนาสำหรับการวิจัยทางสังคมโดยมีจุดประสงค์ในการเพิ่มอิสระและลดการครอบงำของมนุษย์.
ทฤษฎีนี้มีกรอบในปรัชญาวัตถุนิยมของประวัติศาสตร์เช่นเดียวกับในการวิเคราะห์ดำเนินการผ่านวิทยาศาสตร์เฉพาะทางเพื่อสร้างการสอบสวนแบบสหวิทยาการ ด้วยเหตุนี้ในตอนแรกมันก็เกี่ยวข้องกับการสืบสวนทางสังคมวิทยาและปรัชญาและต่อมามันก็เป็นศูนย์กลางในการดำเนินการสื่อสารและนักวิจารณ์วรรณกรรม.
อย่างไรก็ตามควรสังเกตว่าเมื่อเวลาผ่านไปทฤษฎีนี้ได้ขยายไปสู่สังคมศาสตร์อื่น ๆ เช่นการศึกษาภาษาศาสตร์จิตวิทยาสังคมวิทยาสังคมวิทยาสัญศาสตร์นิเวศวิทยาและอื่น ๆ.
ดัชนี
- 1 ต้นกำเนิด
- 1.1 การมองโลกในแง่ร้ายของผู้ถูกเนรเทศ
- 2 ลักษณะ
- 2.1 ขั้นแรก: ทฤษฎีวิกฤตทางสังคม
- 2.2 ขั้นที่สอง: วิกฤตทางทฤษฎี
- 2.3 ด่านที่สาม: ปรัชญาภาษา
- 3 ผู้แทนและความคิดของพวกเขา
- 3.1 Max Horkheimer (2438-2516)
- 3.2 Theodor Adorno (2446-2512)
- 3.3 Herbert Marcuse (1898-1979)
- 3.4 Jürgen Habermas (1929-)
- 4 อ้างอิง
แหล่ง
ทฤษฎีที่สำคัญมีต้นกำเนิดในโรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ตในปี 2463 อุดมการณ์ของมันคือแม็กซ์ฮอร์ไฮม์ซึ่งยืนยันว่าทฤษฎีนี้ต้องมองหาการปลดปล่อยทาสของมนุษย์ นอกจากนี้เขาต้องทำงานและมีอิทธิพลต่อการสร้างโลกที่มนุษย์ได้พบกับความต้องการของเขา.
ตำแหน่งนี้เป็นกรอบในการวิเคราะห์ neo-Marxist เกี่ยวกับสถานการณ์ทุนนิยมของเยอรมนีตะวันตกเนื่องจากประเทศนี้เข้าสู่ช่วงเวลาที่รัฐบาลแทรกแซงทางเศรษฐกิจแม้ว่าจะมีการปกครองที่โดดเด่นของการขยายการผูกขาด.
ดังนั้นโรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ตจึงให้ความสำคัญกับประสบการณ์ของสหภาพโซเวียต อย่างไรก็ตามยกเว้นในบริบทของเกษตรกรรมกรรัสเซียในประเทศอุตสาหกรรมอื่น ๆ ชนชั้นกรรมาชีพไม่ได้เลื่อนตำแหน่งการปฏิวัติใด ๆ มาร์กซ์แย้ง.
นี่คือเหตุผลที่ปัญญาชนด้านซ้ายพบตัวเองที่สี่แยก: พวกเขารักษาวัตถุประสงค์อิสระและปราศจากข้อผูกมัดหรือพวกเขาให้คำตอบสำหรับความมุ่งมั่นทางการเมืองและสังคมโดยไม่ต้องผูกมัดกับฝ่ายใดฝ่ายหนึ่ง.
การมองโลกในแง่ร้ายของผู้ถูกเนรเทศ
ในปี 1933 เมื่อฮิตเลอร์และลัทธิสังคมนิยมแห่งชาติเข้ามามีอำนาจในประเทศเยอรมนีโรงเรียนย้ายไปที่มหาวิทยาลัยโคลัมเบียในนิวยอร์ก จากนั้นเริ่มเปลี่ยนไปสู่สิ่งที่ Frankenberg พัฒนาขึ้นเพื่อเป็น "ปรัชญาของประวัติศาสตร์ในแง่ร้าย".
ในเรื่องนี้มันปรากฏรูปแบบของการจำหน่ายของเผ่าพันธุ์มนุษย์และการทำให้เป็นจริง จากที่นั่นจุดเน้นของการวิจัยเปลี่ยนจากสังคมและวัฒนธรรมเยอรมันเป็นอเมริกัน.
อย่างไรก็ตามทฤษฎีที่สำคัญในขณะที่โรงเรียนดูเหมือนจะสิ้นสุดลง ทั้ง Adorno และ Horkheimer เดินทางกลับเยอรมนีโดยเฉพาะมหาวิทยาลัยแฟรงค์เฟิร์ตในขณะที่สมาชิกคนอื่น ๆ เช่น Herbert Marcuse อยู่ในสหรัฐอเมริกา.
มันคือJünger Habermas ผู้ซึ่งผ่านปรัชญาภาษาได้พยายามที่จะกำหนดทิศทางใหม่ให้กับทฤษฎีที่สำคัญ.
คุณสมบัติ
หากต้องการทราบลักษณะของทฤษฎีวิพากษ์จำเป็นต้องกำหนดกรอบในสองขั้นตอนของโรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ตและการสืบสวน.
ขั้นแรก: ทฤษฎีวิกฤตทางสังคม
Horkheimer คิดค้นทฤษฎีที่สำคัญของเขาเป็นครั้งแรกในปีพ. ศ. 2480 ตำแหน่งของเขาในเรื่องการค้นหาการแก้ปัญหาที่สอดคล้องกับปัญหาสังคม - จากสังคมวิทยาและปรัชญา - มาจากลัทธิมาร์กซ์.
นี่คือเหตุผลที่ทฤษฎีวิพากษ์ที่เหมาะสมต้องตรงตามเกณฑ์สามประการในเวลาเดียวกัน: คำอธิบายการปฏิบัติจริงและเชิงบรรทัดฐาน.
นี่ก็หมายความว่าคุณต้องระบุสิ่งที่ผิดในความเป็นจริงทางสังคมแล้วเปลี่ยนมัน นี่คือความสำเร็จโดยการอำนวยความสะดวกมาตรฐานสำหรับการวิจารณ์และในทางกลับกันโดยการออกแบบเป้าหมายราคาไม่แพงสำหรับการเปลี่ยนแปลงทางสังคม จนถึงกลางทศวรรษที่ 1930 โรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ตให้ความสำคัญกับสามด้าน:
การพัฒนาของแต่ละบุคคล
การวิจัยมุ่งเน้นไปที่สาเหตุที่ทำให้เกิดการครอบงำของปัจเจกบุคคลและกำลังแรงงานในการปกครองแบบรวมศูนย์.
Eric Fromm เป็นผู้ที่ให้คำตอบแก่เขาในการเชื่อมโยงจิตวิเคราะห์กับอุดมการณ์ทางสังคมวิทยาของลัทธิมาร์กซ์ นอกจากนี้การศึกษาของเขาเกี่ยวกับอำนาจและความช่วยเหลือในครอบครัวในการแก้ปัญหาของทฤษฎีบุคลิกภาพเผด็จการ.
เศรษฐศาสตร์การเมือง
ฟรีดริชพอลล็อคเป็นคนที่วิเคราะห์เศรษฐกิจของระบบทุนนิยมหลังเสรีนิยม สิ่งนี้ทำให้เขาเข้าใจแนวคิดของลัทธิทุนนิยมของรัฐอย่างละเอียดตามการศึกษาของลัทธิคอมมิวนิสต์โซเวียตและลัทธิสังคมนิยมแห่งชาติ.
วัฒนธรรม
การวิเคราะห์นี้มีพื้นฐานมาจากการวิจัยเชิงประจักษ์เกี่ยวกับวิถีชีวิตและขนบธรรมเนียมจริยธรรมของกลุ่มสังคมต่างๆ โครงสร้างมาร์กซิสต์ขั้นพื้นฐานได้รับการแก้ไขโดยขึ้นอยู่กับความเป็นอิสระของญาติที่วัฒนธรรมมีในฐานะที่เป็นส่วนเสริม.
ขั้นที่สอง: วิกฤตทางทฤษฎี
ในขั้นตอนนี้โรงเรียนถูกบังคับให้ถูกเนรเทศและพัฒนามุมมองเชิงประวัติศาสตร์ในแง่ร้าย นี่เป็นเพราะด้วยประสบการณ์ของลัทธิฟาสซิสต์สมาชิกได้มองความก้าวหน้าและสูญเสียความมั่นใจในศักยภาพการปฏิวัติของชนชั้นกรรมาชีพ.
ด้วยเหตุนี้ชุดรูปแบบพื้นฐานของช่วงเวลานี้อยู่บนพื้นฐานของการจำหน่ายและการทำให้เป็นมนุษย์เผ่าพันธุ์ อีกลักษณะหนึ่งคือพวกเขาหลีกเลี่ยงการใช้คำเช่น "สังคมนิยม" หรือ "ลัทธิคอมมิวนิสต์" คำที่ถูกแทนที่ด้วย "ทฤษฎีวัตถุนิยมของสังคม" หรือ "ลัทธิวัตถุนิยมวิภาษ".
นี่เป็นสาเหตุที่ทำให้โรงเรียนไม่เป็นเอกภาพเช่นเดียวกับที่หลีกเลี่ยงได้ว่ามันไม่มีทฤษฎีที่สนับสนุนและเป็นสื่อกลางระหว่างการสอบสวนเชิงประจักษ์และความคิดทางปรัชญา.
ขั้นตอนที่สาม: ปรัชญาภาษา
บุคคลที่รับผิดชอบในการนำทฤษฎีที่สำคัญมาสู่การปฏิบัตินิยมลัทธิและการวิเคราะห์วาทกรรมคือJürger Habermas.
ฮาเบอร์ได้วางความสำเร็จในการทำความเข้าใจในภาษา ในการวิจัยล่าสุดของเขาเขาได้เพิ่มความจำเป็นในการแปลงภาษาให้เป็นองค์ประกอบพื้นฐานสำหรับการทำซ้ำชีวิตทางสังคมเนื่องจากมันทำหน้าที่ในการต่ออายุและส่งสิ่งที่อ้างถึงความรู้ทางวัฒนธรรมผ่านกระบวนการที่มีวัตถุประสงค์คือความเข้าใจร่วมกัน.
ตัวแทนและแนวคิดของพวกเขา
ในบรรดาอุดมการณ์หลักและผู้แทนของทฤษฎีที่สำคัญมีดังต่อไปนี้:
Max Horkheimer (2438-2516)
ปราชญ์และนักจิตวิทยาชาวเยอรมัน ในการทำงานของเขา ทฤษฎีดั้งเดิมและทฤษฎีวิพากษ์, สืบมาจากปี 1937 ใช้เวลาทัวร์ของวิธีการของทฤษฎีแบบดั้งเดิมที่เกี่ยวกับปัญหาสังคม.
สิ่งนี้ช่วยให้เขามองมุมมองว่าทฤษฎีที่สำคัญควรเน้นไปที่การเปลี่ยนแปลงของโลกมากกว่าการตีความ.
ในหนังสือของเขา วิจารณ์ด้วยเหตุผลที่เป็นเครื่องมือ, ตีพิมพ์ในปี 2489 แม็กซ์ฮอร์ไฮม์ทำการวิพากษ์วิจารณ์เหตุผลตะวันตกเพราะเขาคิดว่ามันเป็นเหตุผลของการปกครอง สำหรับเขานี่คือสาเหตุที่ได้กำหนดเครื่องมือที่รุนแรงของเขา.
การตรวจสอบจะได้รับในปริมาณของวัสดุทางเทคนิคและแม้กระทั่งทรัพยากรมนุษย์ที่จะให้บริการของวัตถุประสงค์ที่ไม่มีเหตุผล.
ปัญหาพื้นฐานอีกประการหนึ่งคือความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติ Horkheimer เชื่อว่าธรรมชาติถือเป็นเครื่องมือของมนุษย์และเนื่องจากไม่มีเหตุผลในเหตุผลจึงไม่มีข้อ จำกัด.
ด้วยเหตุผลดังกล่าวเขาจึงให้เหตุผลว่าการทำลายมันเป็นการทำลายตัวเราเองรวมถึงการพิจารณาว่าวิกฤตการณ์ทางนิเวศวิทยาของโลกเป็นวิธีที่ธรรมชาติก่อกบฏ ทางออกเดียวคือการคืนดีระหว่างเหตุผลส่วนตัวและวัตถุประสงค์และระหว่างเหตุผลและธรรมชาติ.
Theodor Adorno (2446-2512)
ปราชญ์และนักจิตวิทยาชาวเยอรมัน วิพากษ์วิจารณ์ลัทธิทุนนิยมเพราะคำนึงถึงความเสื่อมโทรมทางวัฒนธรรมและสังคม ความเสื่อมโทรมดังกล่าวเกิดจากกองกำลังที่กลับไปสู่วัฒนธรรมและความสัมพันธ์ทางสังคมในฐานะวัตถุสิ่งของ.
ตระหนักดีว่าการผลิตทางวัฒนธรรมเกี่ยวข้องกับระเบียบทางสังคมในปัจจุบัน ในทำนองเดียวกันเขาตั้งครรภ์ที่ไม่มีเหตุผลในความคิดของมนุษย์วางไว้เป็นตัวอย่างของงานศิลปะนี้.
ในแง่นี้สำหรับ Adorno งานศิลปะเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับสังคม มันเป็นภาพสะท้อนของโลกแห่งความเป็นจริงซึ่งแสดงออกมาจากภาษาศิลปะ ในทางกลับกันภาษานี้มีความสามารถในการตอบสนองต่อความขัดแย้งที่ไม่สามารถตอบได้ด้วยภาษาแนวความคิด; นี่เป็นเพราะมันพยายามค้นหาการจับคู่ที่ตรงกันระหว่างวัตถุและคำ.
แนวคิดเหล่านี้ทำให้เขาอ้างถึงอุตสาหกรรมทางวัฒนธรรมซึ่งควบคุมโดย บริษัท สื่อ.
อุตสาหกรรมนี้มีการเอารัดเอาเปรียบสินค้าที่ถือเป็นวัฒนธรรมโดยมีจุดประสงค์เพียงอย่างเดียวในการบรรลุผลกำไรและดำเนินการผ่านความสัมพันธ์ในแนวดิ่งกับผู้บริโภคปรับผลิตภัณฑ์ให้เข้ากับรสนิยมของมวลชน.
Herbert Marcuse (1898-1979)
เฮอร์เบิร์ตมาร์คีเซเป็นนักปรัชญาและนักจิตวิทยาชาวเยอรมันที่อ้างว่าทุนนิยมได้ให้สวัสดิการและการพัฒนาคุณภาพชีวิตของชนชั้นแรงงาน.
แม้ว่าการปรับปรุงนี้จะจิ๋วจากความเป็นจริงผลกระทบของมันเป็นที่สิ้นสุดเนื่องจากในทางที่ชนชั้นกรรมาชีพได้หายไปและการเคลื่อนไหวใด ๆ ที่ขัดต่อระบบได้รับการดูดซึมโดยสังคมจนกว่าจะถือว่าถูกต้อง.
สาเหตุของการดูดซึมนี้เกิดจากความจริงที่ว่าเนื้อหาของความรู้สึกนึกคิดของมนุษย์นั้นได้รับการ "ปฎิบัติ" โดยใช้แนวคิดมาร์ก นอกจากนี้ความต้องการที่มนุษย์ยอมรับนั้นเป็นสิ่งสมมติ สำหรับ Marcuse มีความต้องการสองประเภท:
-ของจริงที่มาจากธรรมชาติของมนุษย์.
-เรื่องโกหกซึ่งมาจากจิตสำนึกแปลกแยกถูกผลิตโดยสังคมอุตสาหกรรมและมุ่งเน้นไปที่รูปแบบปัจจุบัน.
มีเพียงมนุษย์คนเดียวกันเท่านั้นที่สามารถแยกแยะพวกเขาได้เพราะมี แต่เขาเท่านั้นที่รู้ว่าสิ่งใดอยู่ภายในตัวจริง แต่เนื่องจากจิตสำนึกถูกมองว่าเป็นคนแปลกแยกมนุษย์จึงไม่สามารถสร้างความแตกต่างได้.
สำหรับ Marcuse การจำหน่ายมุ่งเน้นไปที่จิตสำนึกของมนุษย์สมัยใหม่และนี่ก็หมายความว่าไม่มีใครสามารถหนีการบีบบังคับ.
Jürgen Habermas (2472-)
สัญชาติเยอรมันเขาศึกษาปรัชญาจิตวิทยาวรรณกรรมเยอรมันและเศรษฐศาสตร์ การมีส่วนร่วมที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของเขาคือทฤษฎีของการกระทำการสื่อสาร ในเรื่องนี้เขาให้เหตุผลว่าสื่ออาณานิคมโลกของชีวิตและสิ่งนี้เกิดขึ้นเมื่อ:
-ความฝันและความคาดหวังของปัจเจกบุคคลเป็นผลมาจากสภาพของวัฒนธรรมและความเป็นอยู่.
-วิถีชีวิตแบบดั้งเดิมถูกปลดอาวุธ.
-บทบาททางสังคมมีความแตกต่างกัน.
-ผลงานแปลกแยกจะได้รับรางวัลอย่างเหมาะสมกับการพักผ่อนและเงิน.
เขาเสริมว่าระบบเหล่านี้มีการจัดตั้งขึ้นโดยสถาบันผ่านระบบนิติศาสตร์สากล จากสิ่งนี้นิยามความมีเหตุผลเชิงการสื่อสารว่าเป็นการสื่อสารที่มีจุดมุ่งหมายเพื่อให้บรรลุรักษาและทบทวนฉันทามติกำหนดฉันทามติว่าเป็นสิ่งที่อยู่บนพื้นฐานของความถูกต้องตามกฎหมายที่สามารถวิพากษ์วิจารณ์ได้.
แนวคิดของการใช้เหตุผลเชิงการสื่อสารนี้ช่วยให้คุณแยกความแตกต่างของวาทกรรมต่าง ๆ เช่นการโต้เถียงสุนทรียะการอธิบายและการบำบัดรักษา.
ตัวแทนที่สำคัญอื่น ๆ ของทฤษฎีที่สำคัญในพื้นที่ที่แตกต่างกันคือ: ริชฟรอมม์ในจิตวิเคราะห์, เฟรดLukácsและวอลเตอร์Benjamínในปรัชญาและวิจารณ์วรรณกรรม, ฟรีดริชพอลล็อคและคาร์ลGrünbergในเศรษฐศาสตร์, อ็อตโต Kirchheimer กฎหมายและการเมือง.
การอ้างอิง
- Agger, Ben (1991) ทฤษฎีวิพากษ์ลัทธิ Poststructuralism ลัทธิหลังสมัยใหม่: ความเกี่ยวข้องทางสังคมวิทยา ทบทวนสังคมวิทยาประจำปี อัตรา: 17, pp 105-131 สืบค้นจาก annualreviews.org.
- แอ็กเกอร์เบ็น; Baldus, Bernd (1999) ทฤษฎีทางสังคมที่สำคัญ: การแนะนำ วารสารสังคมวิทยาแคนาดา, เล่มที่ 24, ฉบับที่ 3, pp. 426-428 สืบค้นจาก jstor.org.
- Bohman, James (2005) ทฤษฎีการวิจารณ์ สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด plato.stanford.edu.
- Cortina, Adela (2008) โรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ต คำติชมและยูโทเปีย การสังเคราะห์ กรุงมาดริด.
- Frankenberg, Günter (2011) ทฤษฎีวิพากษ์ ในสถานศึกษา วารสารการสอนที่ถูกต้องปีที่ 9 ฉบับที่ 17 หน้า 67-84 กู้คืนจาก derecho.uba.ar.
- ฮาเบอร์ Jurgen (1984) ทฤษฎีการกระทำการสื่อสาร เล่มที่หนึ่ง: เหตุผลและการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองของสังคม Beacon Press books เมืองบอสตัน.
- Habermas, Jurgen (1987) ทฤษฎีการกระทำเชิงการสื่อสาร เล่มที่สอง: โลกและระบบ: บทวิจารณ์ของเหตุผล Functionist Beacon Press books เมืองบอสตัน.
- ฮอฟแมนมาร์ค (1989) ทฤษฎีการวิจารณ์และกระบวนทัศน์ระหว่าง การอภิปราย ใน: Dyer H.C. , Mangasarian L. (eds) การศึกษาความสัมพันธ์ระหว่างประเทศหน้า. 60-86 กรุงลอนดอน สืบค้นจาก link.springer.com.
- Horkheimer, Max (1972) ทฤษฎีดั้งเดิมและวิกฤต ในทฤษฎีที่สำคัญ: เลือกบทความ (นิวยอร์ก) โครงร่างโดย Philip Turetzky (pdf) กู้คืนจาก s3.amazonas.com.
- Kincheloe Joe L. และ McLaren, Peter (2002) ทบทวนทฤษฎีที่สำคัญและการวิจัยเชิงคุณภาพ ฝาครอบ V in: Zou, Yali และ Enrique Trueba (eds) Etnography และ Schools แนวทางเชิงคุณภาพเพื่อการศึกษาการศึกษา ออกซ์ฟอร์ดประเทศอังกฤษ.
- MartínezGarcía, JoséAndrés (2015) Horkheimer และคำวิจารณ์ของเขาเกี่ยวกับเหตุผลที่เป็นเครื่องมือ: ปลดปล่อยความคิดอิสระจากเครือข่ายของมัน เกณฑ์ ลีออง ดึงมาจาก exerciseisedelcriterio.org.
- Munck, Ronaldo และ O'Hearn, Denis (บรรณาธิการ) (1999) ทฤษฎีการพัฒนาที่สำคัญ: การมีส่วนร่วมในกระบวนทัศน์ใหม่ Zed Books นิวยอร์ก.