แนวโน้มหลักการและวิจารณ์

biocentrismo มันเป็นทฤษฎีทางจริยธรรม - ปรัชญาที่อ้างว่าสิ่งมีชีวิตทั้งหมดมีคุณค่าของการเคารพค่าที่แท้จริงของพวกเขาเป็นวิถีชีวิตและมีสิทธิที่จะอยู่และพัฒนา. 

คำศัพท์ทางชีววิทยาที่เกิดขึ้นเกี่ยวข้องกับแนวทางของนิเวศวิทยาเชิงลึกโดยนักปรัชญาชาวนอร์เวย์ Arne Naess ในปี 1973 Naess นอกเหนือจากการเพิ่มความเคารพต่อสิ่งมีชีวิตทุกอย่างแล้วยังถูกกล่าวอ้างว่ากิจกรรมของมนุษย์นั้นถูกผูกไว้เพื่อก่อให้เกิดอันตรายน้อยที่สุดต่อสายพันธุ์อื่น.

วิธีการเหล่านี้ของ Naess นั้นตรงกันข้ามกับ anthropocentrism แนวคิดทางปรัชญาที่พิจารณาว่ามนุษย์เป็นศูนย์กลางของทุกสิ่งและยืนยันว่าผลประโยชน์และสวัสดิภาพของมนุษย์ควรเหนือกว่าการพิจารณาอื่นใด.

ดัชนี

• 1 แนวโน้มภายใน biocentrism
  • 1.1 การล้างบาปทางชีวภาพที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง
  • 1.2 ความบริสุทธิ์ทางชีวภาพในระดับปานกลาง
• 2 หลักการของระบบนิเวศน์ลึกและ biocentrism
  • 2.1 Darwinism ตาม Naess
  • 2.2 หลักการนิเวศวิทยาเชิงลึก
  • 2.3 รุ่นที่สองของระบบนิเวศน์ลึก: สูตร Biocentrism อีกครั้ง
  • 2.4 การเคลื่อนย้ายแพลตฟอร์มสำหรับหลักการของนิเวศวิทยาเชิงลึก
• 3 คำติชมของ biocentrism
• 4 แนวทางร่วมสมัยด้านมนุษยธรรมและมนุษยธรรม
  • 4.1 แนวทางโดยไบรอันนอร์ตัน
  • 4.2 แนวทางของ Ricardo Rozzi
  • 4.3 Rozzi กับ Norton
• 5 อ้างอิง

แนวโน้มภายในการล้างบาปทางชีวภาพ

มีแนวโน้มอยู่สองประการในผู้ติดตามของ biocentrism: รากฐานและท่าทางปานกลาง.

หัวรุนแรงทางชีวภาพที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง

biocentrism หัวรุนแรง posits คุณธรรมความเท่าเทียมกันของสิ่งมีชีวิตทั้งหมดดังนั้นพวกเขาจึงไม่ควรใช้กับสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ผ่านการ overvaluation ของเผ่าพันธุ์มนุษย์มากกว่าสายพันธุ์อื่น.

ตามแนวโน้มนี้สิ่งมีชีวิตทุกคนจะต้อง "ได้รับการปฏิบัติทางศีลธรรม" ไม่ก่อให้เกิดอันตรายใด ๆ หรือดูแคลนความเป็นไปได้ของการมีชีวิตอยู่และช่วยให้พวกเขามีชีวิตที่ดี.

ความบริสุทธิ์ทางชีวภาพในระดับปานกลาง

ความไร้เดียงสาในระดับปานกลางถือว่าสิ่งมีชีวิตทั้งหมดมีค่าควรแก่การเคารพ การเลี้ยงไม่ได้สร้างความเสียหายต่อสัตว์อย่างจงใจเพราะพวกเขา "มีความสามารถและคุณสมบัติสูง" แต่มี "วัตถุประสงค์" ที่แตกต่างกันสำหรับแต่ละสปีชีส์ซึ่งนิยามโดยมนุษย์.

ตามวัตถุประสงค์นี้มนุษย์ได้รับอนุญาตให้ลดความเสียหายให้กับสายพันธุ์อื่นและสิ่งแวดล้อม.

หลักการนิเวศวิทยาเชิงลึกและการบำบัดแบบชีวภาพ

ในรุ่นแรกของระบบนิเวศน์ลึกของปี 1973 Naess ได้กำหนดหลักการเจ็ดประการบนพื้นฐานของการเคารพชีวิตมนุษย์และไม่ใช่มนุษย์ซึ่งแยกแยะตามเขาการเคลื่อนไหวด้านสิ่งแวดล้อมที่ลึกล้ำของนักปฏิรูปการอนุรักษ์ผิวเผิน.

Naess ชี้ให้เห็นว่าปัญหาสิ่งแวดล้อมในปัจจุบันมีลักษณะทางปรัชญาและสังคม ซึ่งเผยให้เห็นวิกฤตที่ลึกซึ้งของมนุษย์ค่านิยมวัฒนธรรมวิสัยทัศน์กลไกของธรรมชาติและแบบจำลองอารยธรรมอุตสาหกรรมของเขา.

เขาคิดว่าเผ่าพันธุ์มนุษย์ไม่ได้ครอบครองสถานที่ที่มีเอกสิทธิ์ในเอกภพ สิ่งมีชีวิตใด ๆ ที่มีค่าควรและน่านับถือเหมือนมนุษย์.

ลัทธิดาร์วินตาม Naess

Naess แย้งว่าแนวคิดของดาร์วินเกี่ยวกับการเอาชีวิตรอดของ fittest ควรตีความได้ว่าเป็นความสามารถของสิ่งมีชีวิตทั้งหมดในการอยู่ร่วมกันร่วมมือและพัฒนาร่วมกันและไม่เป็นสิทธิ์ของ fittest ที่จะฆ่าใช้ประโยชน์จากคนอื่นหรือดับ.

Naess สรุปว่าวิธีเดียวที่จะเอาชนะวิกฤติสิ่งแวดล้อมในปัจจุบันคือการเปลี่ยนแปลงกระบวนทัศน์ทางวัฒนธรรมที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง.

หลักการนิเวศวิทยาเชิงลึก

หลักการของระบบนิเวศน์วิทยาลึกรุ่นดั้งเดิมของปี 1973 มีดังต่อไปนี้:

• หลักการ 1.- "การปฏิเสธแนวคิดมนุษย์ในสภาพแวดล้อมและการเปลี่ยนแปลงความคิดของมนุษย์กับสิ่งแวดล้อม" เพื่อเอาชนะการแยกวัฒนธรรมเทียมและบูรณาการมนุษย์ผ่านความสัมพันธ์ที่สำคัญกับ สิ่งแวดล้อม.
• หลักการที่ 2 - "ความเท่าเทียมกันทางชีวภาพ" ของสิ่งมีชีวิตทุกชนิดของ Biosphere.
• หลักการที่ 3 - "มีหน้าที่ของมนุษย์ในการเสริมสร้างความหลากหลายทางชีวภาพและความสัมพันธ์ของ symbiosis ระหว่างสิ่งมีชีวิตทั้งหมด".
• หลักการที่ 4 - "การปฏิเสธการมีอยู่ของชนชั้นทางสังคมในรูปแบบที่เป็นทางการของความไม่เท่าเทียมกันระหว่างมนุษย์".
• หลักการที่ 5 - "ต้องต่อสู้กับมลภาวะต่อสิ่งแวดล้อมและการสูญเสียทรัพยากรธรรมชาติ".
• หลักการที่ 6 - "การยอมรับความซับซ้อนของความสัมพันธ์ด้านสิ่งแวดล้อมและความอ่อนแอต่อการกระทำของมนุษย์".
• หลักการที่ 7 - "การส่งเสริมการปกครองตนเองในระดับท้องถิ่นและการกระจายอำนาจในนโยบาย".

รุ่นที่สองของระบบนิเวศน์ลึก: Biocentrism reformulated

ตั้งแต่กลางทศวรรษ 1970 กลุ่มนักคิดและนักปรัชญาที่ศึกษาแนวคิดของ Naess ได้ถูกสร้างขึ้น.

นักปรัชญาเช่น American Bill Deval ชาวออสเตรเลีย Warwick Fox และ Freya Matheus ชาวแคนาดา Alan Drengson และ French Michel Michel Serres ได้ถกเถียงกันถึงแนวทางของนิเวศวิทยาที่ลึกล้ำ.

ในปี 1984 Naess และนักปรัชญาชาวอเมริกัน George Sessions ได้ปรับปรุงระบบนิเวศน์ลึกรุ่นแรก.

ในรุ่นที่สองนี้ Naess และเซสชันปราบปรามหลักการดั้งเดิม 4 และ 7; พวกเขาขจัดความต้องการเอกราชในท้องถิ่นการกระจายอำนาจและต่อต้านลัทธินิยมนิยมโดยคำนึงว่าทั้งสองแง่มุมนั้นไม่ได้จำกัดความสามารถของระบบนิเวศ.

การเคลื่อนไหวของแพลตฟอร์มสำหรับหลักการของนิเวศวิทยาเชิงลึก

จากนั้นสายที่เกิดขึ้น การเคลื่อนไหวของแพลตฟอร์มสำหรับหลักการของระบบนิเวศน์ลึก, ในฐานะข้อเสนอทางนิเวศวิทยาของแปดหลักการที่กล่าวถึงด้านล่าง:

• หลักการ 1.- "ความเป็นอยู่และความเจริญรุ่งเรืองของชีวิตมนุษย์และไม่ใช่มนุษย์บนโลกมีค่าในตัวเอง ค่านี้เป็นอิสระจากยูทิลิตี้สำหรับวัตถุประสงค์ของมนุษย์ในโลกที่ไม่ใช่มนุษย์ ".
• หลักการที่ 2 - "ความร่ำรวยและความหลากหลายของรูปแบบชีวิตมีส่วนช่วยในการรับรู้คุณค่าเหล่านี้และเป็นค่านิยมในตัวเอง".
• หลักการ 3.- "มนุษย์ไม่มีสิทธิ์ที่จะลดความมั่งคั่งและความหลากหลายนี้ยกเว้นเพื่อตอบสนองความต้องการที่สำคัญของพวกเขาในลักษณะที่มีความรับผิดชอบและมีจริยธรรม".
• หลักการที่ 4 - "ความเจริญรุ่งเรืองของชีวิตมนุษย์และวัฒนธรรมเข้ากันได้กับการลดลงของประชากรมนุษย์ การออกดอกของชีวิตที่ไม่ใช่มนุษย์นั้นต้องการสายเลือด ".
• หลักการที่ 5 - "การแทรกแซงของมนุษย์ในปัจจุบันในโลกที่ไม่ใช่มนุษย์นั้นมากเกินไปและเป็นอันตราย สถานการณ์นี้ทวีความรุนแรงยิ่งขึ้นด้วยรูปแบบการพัฒนาทางเศรษฐกิจในปัจจุบัน ".
• หลักการที่ 6 - ทุกอย่างที่ระบุไว้ข้างต้นในหลักการ 1 ถึง 5 จำเป็นต้องสรุปในหลักการ 6 ที่ระบุว่า: "ความจำเป็นในการเปลี่ยนแปลงนโยบายของโครงสร้างทางเศรษฐกิจเทคโนโลยีและอุดมการณ์ในปัจจุบัน".
• หลักการที่ 7- "การเปลี่ยนแปลงทางอุดมการณ์จำเป็นต้องมีการชื่นชมในคุณภาพชีวิตมากกว่าที่จะต้องมีมาตรฐานการครองชีพที่สูงขึ้นในวัสดุเศรษฐกิจ".
• หลักการที่ 8 - "ผู้ที่สมัครรับหลักการข้างต้นมีภาระหน้าที่ไม่ว่าทางตรงหรือทางอ้อมเพื่อพยายามดำเนินการเปลี่ยนแปลงที่จำเป็นสำหรับการรวมไว้ในตำแหน่งทางปรัชญาศีลธรรมการเมืองและเศรษฐกิจของรูปแบบปัจจุบัน".

คำติชมของ biocentrism

ในบรรดานักวิจารณ์เรื่อง biocentrism ก็คือนักอุตุนิยมวิทยาชาวอเมริกันในปัจจุบันและนักปรัชญาอย่าง Richard Watson.

วัตสันตีพิมพ์ในปี 1983 ยืนยันว่าตำแหน่งของ Naess and Sessions นั้นไม่ใช่ทั้งผู้ที่มีความเสมอภาคและไม่เท่าเทียมทางชีวภาพดังที่ระบุไว้ในหลักการ 3.

นอกจากนี้เขายังชี้ให้เห็นว่าหลักการของ biocentrism หัวรุนแรงไม่ได้เป็นไปได้ทางการเมืองเนื่องจากการปกครองท้องถิ่นและการกระจายอำนาจอาจนำไปสู่สถานะของอนาธิปไตย จากการพิจารณาของ Watson การพิจารณาทางเศรษฐกิจเพื่อความอยู่รอดของมนุษย์.

วัตสันสรุปโดยชี้ให้เห็นว่าเขาชอบที่จะปกป้องสมดุลของระบบนิเวศที่เป็นประโยชน์ต่อมนุษย์และชุมชนทางชีววิทยาทั้งหมด.

วิธีการร่วมสมัยเพื่อมนุษยมานุษยวิทยาและผู้มีอำนาจทางชีวภาพ

ในหมู่นักนิเวศวิทยาร่วมสมัยและนักปรัชญาที่ได้กล่าวถึงปัญหาทางปรัชญาของ Biocentrism ได้แก่ : ไบรอันนอร์ตันนักปรัชญาชาวอเมริกันผู้มีอำนาจในด้านจริยธรรมสิ่งแวดล้อมและริคาร์โดโรซซี่นักปรัชญาและนักนิเวศวิทยาของชิลี.

แนวทางของไบรอันนอร์ตัน

ในปีพ. ศ. 2534 นอร์ตันปราชญ์นอร์ตันชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนถึงการเสริมระหว่างสองแนวทางคือมนุษยธรรมและมนุษยธรรม เขายังได้เรียกร้องความสนใจต่อความต้องการความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันระหว่างตำแหน่งและกลุ่มสิ่งแวดล้อมที่แตกต่างกันโดยมีเป้าหมายร่วมกัน: เพื่อปกป้องสิ่งแวดล้อม.

นอร์ตันชี้ให้เห็นถึงความเท่าเทียมกันทางชีวภาพที่ไม่สามารถปฏิบัติได้เว้นแต่จะได้รับการเสริมด้วยท่าทางที่มุ่งเป้าไปที่การแสวงหาความเป็นอยู่ที่ดีของมนุษย์ ในที่สุดนักปรัชญาคนนี้จึงต้องการสร้างมุมมองทางนิเวศวิทยาใหม่ขึ้นอยู่กับความรู้ทางวิทยาศาสตร์.

แนวทางของ Ricardo Rozzi

ในการตีพิมพ์ของปี 1997 Rozzi เสนอวิสัยทัศน์จริยธรรม - ปรัชญาที่ transcends anthropocentrism และวิธี biocentrism เป็นแนวโน้ม antagonistic เพื่อรวมพวกเขาในแนวความคิดใหม่เป็นส่วนประกอบ.

Rozzi กลับไปที่ความคิดของนักนิเวศวิทยา Aldo Leopold (1949) ของนักปรัชญา Lynn White (1967) และ Baird Callicot (1989) นอกจากนี้เขาได้ช่วยเหลือแนวคิดที่เสนอโดย Biocentrism ในการพิจารณาดังต่อไปนี้:

• การดำรงอยู่ของความสามัคคีทางชีวภาพในหมู่สิ่งมีชีวิตทั้งหมดในฐานะสมาชิกของระบบนิเวศ.

"ธรรมชาติไม่ใช่วัตถุที่ดีที่เป็นของเผ่าพันธุ์มนุษย์โดยเฉพาะมันเป็นชุมชนที่เราเป็นเจ้าของ", ตามที่แสดงโดย Aldo Leopold.

• ค่าที่แท้จริงของความหลากหลายทางชีวภาพ.
• การวิวัฒนาการของสปีชีส์ทั้งหมด มีความเกี่ยวพันระหว่างทุกเผ่าพันธุ์ทั้งสองเป็นเพราะต้นกำเนิดวิวัฒนาการร่วมกันและเนื่องมาจากความสัมพันธ์ของการพึ่งพาซึ่งกันและกันซึ่งได้พัฒนาไปตามกาลเวลา.
• ไม่ควรมีความสัมพันธ์ของการครอบงำและการสืบเชื้อสายของมนุษย์เหนือธรรมชาติโดยมีวัตถุประสงค์เพียงอย่างเดียวในการหาประโยชน์จากมัน.

จากมุมมองของนักมานุษยวิทยา Rozzi ยึดสถานที่ดังต่อไปนี้:

• การอนุรักษ์ความหลากหลายทางชีวภาพและคุณค่าของมันเพื่อความอยู่รอดของมนุษย์.
• ความต้องการความสัมพันธ์ใหม่ระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติไม่ใช่ความแปลกแยกหรือแยกจากกัน แต่รวมเข้าด้วยกัน.
• ความเร่งด่วนของการก้าวข้ามความคิดที่เป็นประโยชน์ของธรรมชาติและความหลากหลายทางชีวภาพ.
• การเปลี่ยนแปลงทางจริยธรรมที่จะได้รับวิธีการใหม่ที่เกี่ยวข้องกับธรรมชาติ.

Rozzi กับ Norton

นักปรัชญาและนักนิเวศวิทยา Rozzi วิจารณ์สองข้อเสนอของนอร์ตัน:

• นักอนุรักษ์สิ่งแวดล้อมและนักนิเวศวิทยาต้องไม่เพียง แต่ปรับโครงการของพวกเขาให้สอดคล้องกับความต้องการของหน่วยงานระดมทุนและแนวทางของนโยบายด้านสิ่งแวดล้อม แต่ยังต้องทำงานตามการเปลี่ยนแปลงของนโยบายและเกณฑ์และในการสร้างแบบจำลองทางการเมืองใหม่ -ambientales.
• Rozzi วิพากษ์วิจารณ์ "การมองโลกในแง่ดีทางวิทยาศาสตร์" ของนอร์ตันอ้างว่าต้นกำเนิดและการพัฒนาของวิทยาศาสตร์ตะวันตกยุคใหม่นั้นมีพื้นฐานมาจากความคิดที่เป็นประโยชน์และประหยัดของธรรมชาติ.

Rozzi ชี้ให้เห็นว่าการเปลี่ยนแปลงทางศีลธรรมเป็นสิ่งจำเป็นในการสร้างวิธีการใหม่ที่เกี่ยวข้องกับธรรมชาติ แนวทางใหม่ต่อธรรมชาติไม่ควรกำหนดบทบาทให้เป็นวิทยาศาสตร์ แต่ควรรวมถึงศิลปะและจิตวิญญาณ.

นอกจากนี้เขาให้เหตุผลว่าการประเมินมูลค่าทางนิเวศวิทยาไม่เพียง แต่จะศึกษาความหลากหลายทางชีวภาพ แต่ยังรวมถึงความหลากหลายทางวัฒนธรรมด้วย ช่วยให้มุมมองทางชีวภาพและมนุษยธรรมอยู่ร่วมกันได้ ทั้งหมดนี้โดยไม่เพิกเฉยต่อผลกระทบสิ่งแวดล้อมที่ร้ายแรงที่มนุษย์ก่อขึ้น.

ด้วยวิธีนี้ Rozzi ให้รายละเอียดเกี่ยวกับวิธีการของเขาที่เขารวมตำแหน่งปรัชญาปรัชญามานุษยวิทยาและ Biocentrism เสนอให้พวกเขาเป็นส่วนเสริมและไม่ได้คัดค้าน.

การอ้างอิง

1. Naess, Arne (1973) การเคลื่อนไหวทางนิเวศวิทยาในระดับตื้นและลึกระยะยาว สรุป. การสอบสวน. 16 (1-4): 95-100.
2. Naess, Arne (1984) การป้องกันการเคลื่อนไหวของระบบนิเวศน์ลึก. จริยธรรมสิ่งแวดล้อม. 6 (3): 265-270.
3. นอร์ตันไบรอัน (1991). ต่อความสามัคคีในหมู่นักสิ่งแวดล้อม. นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด.
4. เทย์เลอร์, Paul W. (1993) ในการป้องกันของ Biocentrism. จริยธรรมสิ่งแวดล้อม. 5 (3): 237-243.
5. วัตสัน, ริชาร์ดเอ (1983) คำวิจารณ์ของ Biocentrism ต่อต้านมานุษยวิทยา. จริยธรรมสิ่งแวดล้อม. 5 (3): 245-256.
6. Rozzi, Ricardo (1997) ไปสู่การเอาชนะการแบ่งขั้วสองขั้วของ Biocentrism - Anthropocentrism. สิ่งแวดล้อมและการพัฒนา. กันยายน 1997 2-11.